知其雄，守其雌，为天下溪。“溪”，便是我们常说的小溪，小河流。这代表一个很宁静的地方，而且是很低下、很寂静的。小溪逐步搜集，到末了会汇聚成大江大海。
小溪彷佛一无所为，可末了它是大有为，无不为。这是从自然征象，去看无为而无不为，这里面有一个前因后果。
雄便是先导、首创，雌便是后顺。如果只知道雌，只是屈服人家，而不知道雄，可以自己去首创，这样常常亏损。老子并不是说，只能守雌，不能先导。
刚强有刚强的好处，柔弱有柔弱的好处。但是不能一开始就刚强，否则别人也会很刚强地对待你。硬碰硬，对着干，末了只会两败俱伤。
以是自己虽然有可以刚强的本钱，可以先导的能力，但是要先采纳弱势，先采纳低下的姿态，先用顺的态度，看看别人怎么对你。你顺，别人也顺；你柔，别人也柔；你客气，别人更客气，事情就很好办了。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。如果理解到“天下溪”，逐步汇聚成大江大河的道理，就会对真常之德有信心，就会不离常德。于是，这个人就会“复归于婴儿”。虽然年纪已经很大了，但还是像个婴儿一样天真天真，无知无欲，谁看了都以为很好。
由于别人看到你没有敌意，跟你打仗不会亏损，看到你不是雄赳赳气昂昂，随时要占便宜的样子，自然喜好跟你亲近。
这几句话是说，大道有这一壁，也是有那一壁，每个人都要自己去选择；选择是选先后的问题，而不是有无的问题。
傅佩荣师长西席解读
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的家丁。作为天下的家丁，就不会离开历久的德，再由此回归到婴儿的状态。
作为天下的家丁，就不就离开历久的德。由于作为家丁，没有主不雅观的成见、个人的好恶问题，认知和希望贬到最低了，由于你服从命令，你什么事都没做，没有任何排斥，专门替别人做事，这与道所展现遍在统统的“德”不是很靠近吗？
然后再由此回归婴儿的状态。婴儿是人的最原始的最早的纯挚圆满的形象。家丁是人类社会最低的身份，什么事都要做，不谢绝任何事，替别人做事的。这两点都聚焦于人的天下。
南怀瑾师长西席解读
“知其雄，守其雌”，雄与雌只是两个代号。这里说的雌雄，便是阴阳的意思。中国文化的《易经》讲“阴阳”，以及另用一种符号叫“乾坤”，乾是阳，坤是阴。实在，公母、雌雄、阴阳、乾坤等，这各类的说辞，都是代号。
“知其雄”，雄是阳性，代表了开拓、光明，放射四方。“男儿志在四方”这句话，便是表现雄性的开拓浸染。雌性代表的是阴郁、宁静、收敛、守旧。雄是动的，雌是静的。以是，修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一壁，才能开拓无穷尽的聪慧。
佛家有一种修持法门叫做“止不雅观”，“止”便是静的功夫，也便是“守其雌”；“不雅观”是聪慧的开拓，也便是“知其雄”。这一引借，就阐明了下一句，“为天下溪”。
为天下溪，溪水是从高处向下流的，高处留不住水，水一定是向低处流的，末了，汇归于最低的大海。以是，佛家也常常用大海做比喻，解释肚量胸襟要像大海一样又广阔又谦下。懂得了这个道理，心量就扩大了。
“为天下溪，常德不离”，如果教化达到了“为天下溪”的境界，则自然“常德不离”。“德”字包括用，常常行道的浸染。“常德不离”，到底不离什么？这个中是它的秘密，老子没有明白地说。实在便是不离动静之间，一动一静，都有道的浸染，能够“常德不离”，末了的成功是“复归于婴儿”。
复归于婴儿。婴儿是刚满月或一周岁以内的婴孩，一身骨节都是软的，他没有喜、怒、哀、乐，没有主不雅观成见，逗他一下就笑，掐他一下就哭，统统都很自然，没有做假，没故意识的固定浸染，但不是无知，那是大知。
老子讲修道成功的人，要像婴儿的境界。前面也曾提到，“专气致柔，能婴儿乎”！
学太极拳也常常用到这句话。但是，有几个人真能把强硬的骨节练成婴儿一样的优柔？人的骨节越老越硬，老子后面说“物壮则老”，一样东西，年代久了就老了。难听一点阐明，老了就塌台，要想不塌台，只有“复归于婴儿”。
以是，静坐的人，每天要反省自己身心的优柔到什么程度。实在，交融贯通起来说，佛法有一个名称叫“软地”，先经由教化的步骤——暖、顶、忍，到达软地。由心性刚强逐步变成心念优柔，身体也到达“软地”。以是，静坐到真正入定的人，他的身体已变得非常优柔了。
《道德经》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，贤人用之，则为官长，故大制不割。
