第二十六章紧张讲为人处事要持重不要躁进，持重以驭轻，守静以制动。这一章再接着提出五个善来，这五个善便是善行、善言、善数、善闭、善结，能够按这五个善来行事的话，就叫做顺自然；能够顺自然，就会潜移默化地发生气质变革，自然而然地把恶习改掉。天下上没有一个可弃之人，万物也没有一个可弃之物。贤人就能够行五善以使别人潜移默化，救治百姓。
“善行无辄迹”。意思是长于行路的人不会留下车轮痕迹，引申为不故意造作的人能够处事自然，使所做的事不落痕迹。王弼注说：“顺自然而行，不造不施，故物得至，而无辙迹也。”顺着自然而行，不刻意有所作为，而物却能够自然发展，却又没有人工斧凿之痕。举个例子，王莽的祖父太公是个有道之人。有人来抢他的地皮，他说地皮是养民的，怎么可以为了保护地皮而伤了老百姓呢?于是他就走了。后来老百姓都很尊敬他，逐渐地归附于他，以是他虽然把地皮出让了，却赢得了更多百姓和地皮。真正积善的人能够顺着自然，不躁不施，并且毫无造作的痕迹，末了却能够不求而得。有些人行事都是在那儿作秀，自以为代表了一条光明的道路，没有自己就会天下大乱，这不是善行了。佛教里面说的“不住相布施”，便是反对别人有善行而要显摆，比如捐一点钱就要把名字刻在墙上，连捐一片瓦，这个瓦上也得有自己的名字。《聊斋》里头讲了一个故事，有个善人到了阎王那儿，阎王审判案子，说：“这是一个善人，他总是存心做善事，并对自己很得意。他已经安慰自己，给自己奖牌了，以是不必再奖赏他。”有心为善的目的是为了赢得美好的名声，这就有了辙迹，有了辙迹就不是自然。
我们走路的时候总是先迈出一只脚，另一只脚就跟上来，这样自然而然就走了。但如果心里总是想着该迈左脚还是右脚了，那么就没法走路了。我们开车的时候碰着危险，是踩刹车还是换档呢?新手是把踩油门当成踩了刹车了，许多问题就出在这上面。如果能够为所欲为地运动快慢，行所当行，行得非常自然，就不会失事了。当心念如一，人物合一的时候，就无为而无所不为了。
“善言无瑕谪”。王弼注说：“顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。”瑕是美玉的斑点，谪是缺点。这句话的意思是我们顺着物的性，不加以分别，不加以阐发，就没有‘瑕谪’。为什么呢?由于一加剖析就有好坏、是非、善恶、爱憎的差异。孔子说：“夫，人不言，一针见血。”便是说要么不讲话，要讲话就得讲出东西，切中要点。人们常常说话不取信誉，为什么?由于我们爱浮夸，以是得道之人懂得人前做不到的不说，人前说不得的不做。从前我跟一个老师学佛，老师把我们聚到一起，要我们说自己将来的志愿是什么。那时候大家都说要修无量法门以普济群生，然后老师问我，我说希望将来有足够的钱盖一所屋子，把乐意修行而没有钱修行的人聚拢在一起，让我来奉养他们的饭食，照顾他们的起居。老师说你的志愿怎么这么小?我说便是这么小的志愿可能这辈子都未必能做到。普济群生的话我不敢说，由于我自己都没渡，怎么能去渡人呢?以是真正善言的人，言语简洁而一针见血，这样自然就没有瑕疵了。“辞约而指明”，这是说话最要紧的。我们为什么说太史公的笔法好，由于《史记》增一字则太多，减一字则太少，我们学写文章就要这样。其余，我们还要说“言语莫攻人心病”，不要逞口舌之快，专门挑人家的痛处，这一个‘攻’比你拿刀子砍人还厉害，会让人终生不忘。倘若对方是一个君子，给他留个坏印象而已；如果对方是个小人，那么就会招来祸患。这便是所谓的病从口入，祸从口出。以是“君子慎言语,节饮食”，该我们说话的时候再说话，不该我们说话的时候就不要插嘴，不要说一些莫名其妙的话。
“善数不用筹策”。王弼注说：“因物之数，不假形也。”筹、策都是指打算的工具。古时候用筹、策算数，后来就把筹策变成算盘，现在大家都用打算机。打算机用久了往后，不但不会打算盘，乃至于大略的算术都不会了。由于一按键盘打算结果就出来了。你问他三七多少，他说等我打打打算机。但这些我们小时候都得背。随着科学技能的进步，可以说‘善数不用筹策了’。但老子的这句话是另一个意思，是说对得失落算计得太多了，反而会失落去太多。贤人每每只把握大方向，勾引大事物的发展趋势，小的事物则顺其自然，绝不琐屑较量。由于如果琐屑较量就会花费太多精力，并且可能违反自然而使这些小事情的发展受到危害。因此长于打算的人决不会一分一毫地在那儿算计，他只是顺应自然万物而行，而末了自然万物都归附于他。
“善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”。王弼注说：“因物自然，不设不施，故不用关楗、绳约，而不可开解也。此五者。皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”“关”便是横的木头。这句话的意思是长于关门的人不须要木头堵住，但你却无法打开；长于打结的人不须要绳子，但你却无法解开。无论关闭得多紧的门都会被打开，无论打得多结实的结都能被解开，只有不用工具的时候才是最上乘的境界。《庄子》中讲人们把东西藏得非常紧密，恨不得加多几 把锁，大盗来了，他把全体箱子扛走，扛走的时候还害怕你锁得不紧，东西会掉出来。最上乘的境界便是大家都相安无事，无所作为，不起贪念，这样就可以夜不闭户、路不拾遗了。真正善闭的人，他是关闭人们心中的贪念，真正长于打结的人他是打紧人们心中的希望。这便是以不闭为闭，以不结为结。
诸位看美国人有偷渡的吗?没有，由于他可以自由出入。他的国家给人带来强烈的优胜感，没有一个美国人想要偷渡到其它国家去。而柏林的墙设满了机关枪，可是人家冒死都要逃走。一个极权的国家，关卡重重，虽然关卡把百姓限定得很严，可还是没法关住人。真正关住百姓的该当是关住他的心，而不是关住他的身体。一个家庭也一样，没有家庭温暖的孩子常常会离家出走，就算父母把他锁在房间里也弗成，他总能找到机会逃跑。而家庭很温暖的话，孩子为什么要逃走呢?这便是善关和不善关。两个人经由宣誓之后走进婚姻，这是感情发展的自然结果，誓言犹如绳索一样平常把两个人系在一起。可是当婚姻有了问题的时候，就算用绳子束缚住对方，也改变不了大局。我们从前说义结金兰，便是富贵同享，祸患同当。这是感情发展到一定程度的时候给对方的承诺，如果没有感情作为根本，那么形式也就没有什么浸染了。人与人之间、国家与国家之间都是这样，必须以道义为根本才能长久。没有道义，那便是短长的结合了。当这个利没了的话，这个条约就完了，这就解开了。以是，我们只是人同此心，心同此理，存心结合的话，那么你就没有束缚，也就没有什么能够打开的了。
“因此贤人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”
这是承上面五善而言的。王弼注说：“此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。贤人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖。辅万物之自然而不为始，故曰“无弃人”也。不尚贤良，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。”贤人管理国家等量齐观，没有不可教的。由于没有不可教的，以是大材大用，小材小用，会种地的让他种地，会栽花的让他栽花。因才施用就没有遗才，也没有弃人。四周围没有说遗失落的才，没有无用的才，于是世间就没有弃人，弃人便是废物一个。“常善救人，故无弃人”，你能够让大家都有用，这便是善救人。由于使没有用的人都有用，那么人家就不会自卑，不会自弃，不会自甘堕落，这样的话才实质上救了人。“常善救物，故无弃物”，世间没有不可用的东西，牛粪、马粪都可以用，可以拿去施肥，乃至可以拿去入药，只是看你如何用罢了。我们现在的旧报纸没用了之后可以回收，拿去加工之后变成新报纸。以是天底下哪有一个东西可以扔掉的呢?长于利用旧物的人，一张纸、一个塑胶料袋子、一个针头线头都是可以用的，我们要只管即便发挥优秀的传统习气，不乱挥霍东西。
贤人拿光明的没有自私的心行五善，善行、善言、善数、善闭、善结。善行的人不刻意有所作为，善言的人不夸夸其谈，善数的人不会琐屑较量银行的存款，善闭的人永久洞开肚量胸襟，善结的人不须要绳约而不可解开。应物自然，不造不施，却让人潜移默化地自然归顺，把美好的品质通报给众人，让众人都各得其所，各安其事。以是，贤人常善救人，故无弃人。他‘不立形名’来束缚万物，‘不造进’来残害万物，扶持万物顺着自然之性发展，不领头去做什么事。无弃人、无弃物，这便是神明了。
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。”
善人能顺应自然，不善人则不知该如何去做，不善人取法于善人才能成功。以是说“善人者，不善人之师”。王弼注说：“举善以齐不善，故谓之师矣。”以是善人是不善人的老师。孔子说人性善，由于侧隐之心人皆有之，是非之心人皆有之，羞恶知心人皆有之，礼让之心人皆有之。坏人做了坏事，他都得遮掩蔽掩，为什么要遮掩蔽掩?由于他知道他做的不能见人。善的标准推广之后，任何人都看到了，大家都能够向善看齐，以善来齐不善。这便是所谓的“见贤思齐，见不贤而内自省也”，看到年夜大好人就希望能跟他一样，看到不贤的就以为不能像他那样。这样的话善人立了个模范，明明白白地表示该当如何做。
老子已经消解了善恶，所谓的善并不是指道德行为上的善，而是指顺应自然的善。其所说的不善人取法于善人的意思却是跟儒家相同的，让人向善去恶，大家看到善就向其学习，看到不善的就要赶紧把稳，那么善人就像是一壁镜子。孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”看到顺应自然而行的人就向他学习，违背自然而行的缺陷就改正，以是善人便是我的镜子。同时看到人家的缺陷时，自己就要当心，免得跟他一样。这样不善人也变成我们的镜子了。
“不善人者，善人之资”。王弼注说：“资，取也。善人以善齐不善，不以善弃不善也，故不善人，善人之所取也。”资该当理解为用的意思。不善人向善人学习，而善人对不善人是若何一样关系呢?他不会由于不善人的不善而谢绝他，而因此善抛弃不善，使不善人把不善丧失落，从而为善人所用。善人紧张把自己的品质传授给别人，把这些人教好了，他们便是你的成本，就为你所用。有人会说佛菩萨假如没有我们这些众生，他们都失落业了。那是由于佛和众生也是在比较中区分的，如果没有众人也就没有佛了。正是由于有我们这种恶性的众生，以是佛菩萨才在这儿救我们。
“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。王弼注说：“虽有其智，自任其智。不因物，于其道必失落，故曰“虽智大迷。”善人和不善人是在比较中产生的，从大道的角度看并无什么不同。善人影响不善人是一个正常的过程，不善人为善人所用也是一种自然的关系。一个人适宜做什么就做什么，你不能够让一个种田的人去做教授，也不要让一个教授去种田，否则便是违反自然。众人不知道见贤思齐，尊贵可施法的人，而常常自以为是，谁都瞧不起，也不知道瞥见不贤自己反省反省，这是不贵其师、不爱其资。这样的话五善的行为善行、善言、善闭、善数、善结都不会做，只是自己仗恃聪明，既不施善，也不救不善；不发慈悲，也不谦逊，这样即便是最聪明的人，末了也一定完备迷失落。
