【01】泰山文化形成的三大要素

泰山文化的形成,无疑有许多要素,个中有三点最为突出,一是山川崇拜,二是巡守封禅敬拜活动,三是民间崇奉活动。

自然是宗教最初的原始工具,古人对山峰的神秘感是山川崇拜的起始。
《文献通考·郊社考·祀山川》称,“能大布云雨焉,能大敛云雨焉,云触石而出,肤寸而合,不崇朝而雨天下,施德博大”的自然神力,授予了山峰的“神格”。
人们对嵬峨挺立、捧日擎天的泰山更是崇拜,《诗经·鲁颂》所谓“泰山岩岩,鲁邦所詹”。
《诗经·崧高》亦称“崧高维岳,骏极于天。
维岳降神,生甫及申”。
后来的南朝刘宋谢灵运《泰山吟》:“岱宗秀维岳,崔崒刺云天。
岞崿既崄巇,触石辄芊绵”。
李白《游泰山》:“平明登日不雅观,举手开云关。
精神四飞扬,如出天地间。
”杜甫《望岳》:“会当凌绝顶,一览众山小”等等,即是历代墨客对以泰山为代表的名山的顶礼膜拜和反复吟诵。

历史上带有神秘色彩的名山以“四岳”“五岳”为代表。
在先秦文献中,“四岳”“五岳”都曾反复涌现:“四岳也,东岳岱,南岳衡,西岳华,北岳恒”。
“五岳”的确指则大致在汉代,东汉郑玄为《周礼》作注时已称:“五岳,东曰岱宗,南曰衡山,西曰西岳,北曰恒山,中曰嵩山。
”值得把稳的是,不管是“四岳”还是“五岳”,最初都有两点要义:

爱崇社稷苍生泰山文化的形成与精髓

第一,以东、南、西、北或东、南、西、北、中,代表中原大地的整体统治;以春、夏、秋、冬,代表四季阴阳之气的天人合一,即所谓:“天子乃以四季而巡省于四方,四季谓春东夏南之类。
然天下万国,人君岂能遍至,故特四方方岳之下,考其国之制度”(夏僎:《尚书详解》卷22,《立政》)。

第二,古人所选择的“四岳”或“五岳”名山,具有象征意义,代表着美好的希冀和寄托。
冯复京《六家诗名物疏》在释《大雅》时引《风尚通》之言最为范例:“东方泰山,尊曰岱宗,岱,始也,宗,长也,万物之始,阴阳交代,故为五岳长。
南方衡山,一名霍,霍者,万物盛长,垂枝布叶,霍然而大。
西方华者,万物变华于西方也。
北方恒者,常也(故又曰‘常山’)。
中心嵩者,高也”。

不论“四岳”“五岳”,泰山都为“宗”,为“长”。
连绵不绝的巡守、封禅、敬拜活动,大都与山峰崇拜、“四岳”或“五岳”的确定以及泰山独尊干系联。
文献记载的虞舜巡守四岳,实施的是“柴、望”礼仪,王者“柴”,燔柴以祭天,诸侯“望”,望祭大岳。
这种“燔柴祭天”,在东巡岱宗泰山时成为定制,其他诸岳,均“如岱礼”,并成为老例。
巡守柴望制度与礼仪,是伴随着“四岳”或“五岳”的敬拜而实施的,封禅则是泰山独尊的表示。
泰山在“四岳”或“五岳”中为“宗”为“长”,可以看作是选择泰山进行封禅的根本,但秦始皇对泰山的首次封禅以及延续至宋代的泰山封禅,在更大程度上,当与战国期间邹衍倡导阴阳五行说密切干系。

按五行,东方属木,是太阳升起的地方,是“阴阳交代”、万物发生之地。
按五常,东方为仁,仁是天地大德。
按四季,东方为春,春天万物重生。
八卦属震,二十八宿为苍龙,既是帝王飞腾之地,又是“万物始终之地,阴阳交泰之所”。
泰山是“四岳”“五岳”之长,泰山神灵地位是其他山峰之神无法比拟的,因此“王者功成封禅,必于泰山者何?万物之始,交代之处也”。

宋真宗后,天子到泰山封禅已经破除。
个华夏因,既与宋代国势衰微有关,也是由于宋儒对封禅的非议鞭笞。
明清两代虽不在泰山封禅,却仍旧不断在京师及泰山举行敬拜活动,依旧标示着对泰山的爱崇和其地位的认同。

随着封禅、敬拜等“国家正祀”活动的延续,泰山的民间崇奉也十分突出。
赵世瑜指出,“自上古帝王的泰山封禅以来,东岳崇拜就更多地表示了国家崇奉,而碧霞崇奉则具有更多的民间性”(《国家正祀与民间崇奉的互动——以明清京师的“顶”与东岳庙为个案》,《北京师范大学学报》1998年第6期)。
此说很有启示意义。
笔者认为,环绕着泰山封禅、敬拜等“国家正祀”活动,民间崇奉展现出两个方面的特色:

第一个方面,泰山的民间崇奉伴随着封禅、敬拜等“国家正祀”活动而产生,起源甚早,并日益昌盛。
泰山的民间崇奉起源,与东汉期间具象化的泰山神——泰山府君(泰山君)明确有关。
在这一期间,泰山被称为“天孙”,泰山之神除了护佑社稷帝王之外,还有主苍生之死活的功能,与芸芸众生密切关联,民间崇奉也由此而生。
同时,泰山女性之神(天仙玉女)——碧霞元君也合时而生。
顾炎武《日知录·湘君》认为,碧霞元君“众人多以为泰山之女”,泰山女之说,“晋时已有之”。
据《钦定大清一统志·泰安府》记载,“碧霞元君庙,在泰山绝顶,宋真宗东封,构昭应祠,祀天仙玉女碧霞元君。
金改称为昭应不雅观。
明洪武中重修。
成化间改祠为宫。
弘治中名灵应。
嘉靖中名碧霞”。
碧霞元君“声灵赫濯,护国庇民”,其崇奉虽紧张在民间,但官方也多有祈求敬拜活动。

第二个方面,泰山的民间崇奉由泰山周边地区扩展至全国,崇奉圈逐步扩大。
检索历史文献,在泰山地区之外最早建立东岳庙的,是陕西的咸宁县,时在汉代,“东岳庙,在城东南四十里,汉时建”(雍正《陕西通志》卷28,《祠祀》)。
安徽太湖县的东岳庙则建于南朝刘宋期间。
其后各省府县陆续建有东岳庙,乃至也有在一个县建有多座东岳庙的情形。
从而形成“天下郡国,皆有东岳庙”(张居正:《勅修东岳庙碑文》。
见《日下旧闻考》卷88,《郊垧》),“泰山之祠遍宇内”“泰山之祠遍天下”的格局(清圣祖御制《东岳庙碑文》,见乾隆《畿辅通志》卷8;乾隆《御制东岳庙重修落成碑记》,见《日下旧闻考》卷88)。

山川崇拜、巡守封禅敬拜、民间崇奉,有其内在的联系,由此反响出的泰山文化表示着自然、社稷与苍生之间的多重关系。

【02】“国泰民安”“和合共生”是泰山文化的精髓

泰山文化的形成,有一个历史的过程。
在这个过程中,无论是帝王巡守,还是封禅、敬拜,都把泰山与社稷苍生联系在一起,希冀和祈求的都是江山永固、国泰民安等。
纵然是民间崇奉的泰山府君和碧霞元君,也是出于其“护国庇民”。
“泰”字之本义,即有大、强、强大、安定之意。
只有国家强大安定,才有公民的安康乐业。
同时,“和合共生”既有其特定的文化领悟、国家管理等内涵,也与“国泰民安”干系联。

在《诗经·鲁颂》中,既有众所周知的“泰山岩岩,鲁邦所詹”,也有“保彼东方,鲁邦是常。
不亏不崩,不震不腾。
三寿作朋,如冈如陵”的诗句。
在《诗经·小雅·天保》中,也有“天保定尔,以莫不兴。
如山如阜,如冈如陵。
如川之方至,以莫不增。
如月之恒,如日之升。
如南山之寿,不坼不崩”之句。
后人在阐明“如冈如陵”时称:“如冈如陵,即国家安于磐石泰山而四维之意”。
也便是说,早在《诗经》形成的年代,已经把国运长久、国家壮大、国泰民安,比喻为“安于磐石泰山而四维”。

屡见于历代史乘的“居危如累卵,而图泰山之安”“天下之安,犹若泰山而四维”“天下巩固,屹若泰山之四维”等等,均是言简意赅地点明了泰山与“国泰民安”的象征意义、内在联系和文化内涵,这一点已经渗透进传统文化的肌理。

如何才能达到“国泰民安”?王符所说的“居危如累卵,而图泰山之安”,有居安思危之意。
其他人所说的泰山之安大多与“四维”相联系。
“四维”在汉语中,紧张有四层意思:一是四面相联系,二是东、西、南、北四方,三是东南、东北、西南和西北四角,四是礼、义、廉、耻。
前三者都与方位有关,而且与八卦相表里。
后者则是一种道德行为规范。
管子所说的“四维者,礼义廉耻也”“四维不张,国乃灭亡”,紧张是一种伦理上的文化表达。
而在文化传承中,“国泰民安”与道德行为规范上的“四维”越来越密切。
宋人林之奇《尚书全解》卷6《益稷·虞书》及卷31《洛诰·周书》称:“尧舜以天下为忧,而不以位为乐,盖为人君者,苟以位为乐,则将穷天下之欲以供线人之娱,故不能保厥位,至于颠覆丧亡而不悟。
苟其居是位也,兢兢业业,如临深渊,如履薄冰,甚至其畏慎之意,则其位之安,如泰山而四维。
”“凡朝廷之制度纪纲,莫不得其条理,而四海九州岛之民,莫不安居乐业,天下之势,盖若泰山而四维之安。
”这里强调了君主的行为和制度纪纲对掩护国泰民安的浸染。

宋人黄履翁《古今源流至论别集》卷7《变更持守》称:“台谏持天下之平,士夫守天下之论,国家肃静凛然太阿之出匣,天下巩固,屹若泰山之四维。
”这里强调的是臣僚与士大夫的浸染。
清人张英《书经衷论》卷3《周书》称:“敦信明义,崇德报功,定天下规模如泰山之巩固,磐石之四维。
子孙有所凭藉,以为不拔之业。
臣民有所信守,以为久安之计。
”这里强调的是君主与臣民对道德行为规范的共同遵守,以达到国家的长治久安。
康熙御定《日讲四书解义》卷二一《孟子》称:“管子曰,礼义廉耻,国之四维。
从来未有民气不端,风尚不正,而可甚至治者,其系岂一人一事已哉。
”这里强调的是世风与群体行为对国泰民安的影响。

泰山文化在形成的过程中,国泰民安的文化特色已经呈现出多元色彩,构成中华传统文化的一个主要方面。
在国泰民安之外,中国传统文化中的“和合共生”,与国泰民安一起,成为泰山文化的一体二翼。
中国传统文化中“和合共生”的基本精神,强调“贵和尚中”,即《礼记·中庸》所言:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉”。
泰山文化中的“和合共生”,大致包含两个方面的内容:一是天人合一,二是和谐原谅。

以“功成受命”“易姓告代”为标识的泰山封禅已经是天人合一的表示,泰山文化表现出的天人合一还在于泰山神的“灵显昭著,佑庇万民”。
个中一个显著的特点是“肤寸成云,霖雨天下”。
即所谓“触石而出,肤寸而合,不崇朝而雨,遍乎天下者,唯泰山云尔”。
泰山的祈雨活动,在天人合一方面是“天心感召”,在官员方面是“遵旨虔祈”,由于与百姓的欲望契合,以是涌现“民气为之安定”等景象。

泰山文化中的和谐原谅,本源于中国传统文化中的“和合”:“凡天下至于一国一家,至于万事,以是反面合者,皆由有间也。
无间,则合矣。
以至天地之生,万物之成,皆合而后能遂”(程子:《伊川易传》卷2,《周易上经》)。
这种“和合”,既包括了“君臣父子亲戚朋友之合”,也包括了齐、鲁文化之合以及泰山儒释道文化之合。
泰山本来便是儒家思想的渊源之区,儒学一向兴盛,同时,泰山是玄门的孕育之地,泰山的佛教虽然处于从属地位,但普照寺、竹林寺、灵岩寺等佛教寺庙同样得到发展,喷鼻香火繁盛。

泰山文化中和谐原谅的起源,也与李斯《谏逐客书》中的名句“泰山不让土壤,故能成其大”有关。
“不让土壤,故能成其大”,本意在于虚怀若谷,广纳天下之才,容事容人。
这种原谅精神,后来在不同的场合有不同的延伸。
康熙御定《日讲书经解义》卷五《说命上》就称:“古人云,泰山不择土壤,故能成其髙,沧海不择细流,故能成其大,人主不遗葑菲刍荛之言,故能成其圣。
……则听纳日广,资益弘多,而作圣之基在是矣。
”光绪年间,也有文章认为,“泰山不争土壤,故能成其高,河海不择细流,故能成其大,此言治国之道”(《报告》光绪五年六月十八日)。
这些说法已经将泰山文化中的原谅精神上升到了管理国家的高度。

【03】结 语

山川崇拜、巡守封禅敬拜、民间崇奉是泰山文化形成的三大要素,是“历时性”和“共时性”的有机统一,既表示着自然、社稷与苍生之间的多重关系,也是孕育泰山文化的本源。
文化是人类社会历史发展的产物,既有精华,也有糟粕,既有中华民族的共有文化,也有各组成民族或某个区域的文化。
泰山文化丰富多彩,从不同的角度会有不同的总结,但从根本上说,泰山文化不仅仅是一种山峰文化和区域文化,而且是具有泰山特质的中华民族共有文化。
在这个基点上,作为泰山文化精髓和主体的“国泰民安”“和合共生”,表示了中国精良文化传统的人文理念和代价取向。

“国泰民安”“和合共生”,这种人文理念和代价取向,贯穿于中国人的历史创造之中,授予中国人与时俱进、海纳百川、有容乃大的气概,为实现祖国富强、百姓安康和民族复兴而不断创造历史伟业。
特殊是“登泰山而小天下”,“会当凌绝顶,一览众山小”的豪情,以及“尧舜一日万几,文王日昃不暇食,仲尼终夜不寝,颜子不克不及自休”的“发奋图强”的精神(李鼎祚:《周易集解》卷1),不断增强民族的自傲心、自傲心、自满感,匆匆使国人坚持不懈地攀登,以达到至高至上的境界。

◎本文原载于《光明日报》(作者陈锋,武汉大学历史学院教授),图源网络,图文版权归原作者所有。