性善论是孟子思想的核心，也是他\"大众仁政\公众学说的理论根本。本文从《孟子》的文本切入，将孟子性善论的思想同现实情景相结合，旨在深化对性善论的理解，从而更好地辅导现实生活。
一、固然大家\"大众性本善\公众，环境亦\"大众可使为不善\"大众子曰：\公众人之初，性本善也。\"大众而思想是发展的。孟子继续孔子的思想，创始\公众性善论\公众。
在磋商\公众性善论\"大众之前，让我们先回到散发着圣贤聪慧之馨喷鼻香的文本中去，试着从最原始的笔墨里探求最初的温暖。
告子曰：\"大众性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流；人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。\"大众
孟子曰：\"大众水信无分于东西，无分于高下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使过山，是岂水之性哉？其势则然也，人之可使为不善，其性亦犹是也。\公众（《孟子·告子上》）
同样是用\"大众水性\"大众类比\公众人性\"大众，告子和孟子就分别提出了不同的不雅观点。告子之看到了水流的一个方面，思想上就难免狭隘地只是指出人性犹如水性，不分什么善与不善。
而孟子的思想就开阔、深刻了许多。水的流向是不分东西，但这不代表也不分高下。人性的善犹如水向下流一样，人没有不善良的，水没有不向下流的。然而这还不是水流方向的全部。接下来，孟子又指出了外力的浸染。如果拍击水，使它溅起来，便可高过人的额头。是日然不是水的本性，是外在的形势趋使它不得不如此。人可以做坏事，实在质便是这个外在的形势使水性改变了。
孟子的这段论述不仅借水性指出了人性的本善，更是借水性指出了外在环境对人性的影响，可谓以一喻而得双效。
首先，\"大众人无有不善，水无有不下。\公众孟子从\"大众水\"大众这一纯自然的物像动手，把人性同水性相类比，也带有朴素的唯物主义的方向。《文心雕龙·原道》载：\"大众言之文也，天地之心哉！
\"大众这里是讲，文章要有文采，要博取自然的灵性。这同孟子关于\"大众水性\公众和\公众心性\"大众的论断不可不说是一脉相承的。在物质文明较之当下极其掉队的中国古代，人们把更多的经历投入到对自然的膜拜中，把自然的力量看得伟岸高远。那时候的人们，纵使于当下看来有其掉队的方面，但他们明晓自己是属于自然的，要从自然中汲取最初的力量。在本日，人们怕是渐趋忘怀了自然的意义。于是，有了统统\"大众唯物是从\公众的不雅观念，有了\"大众宝马车上的眼泪\"大众，有了毒去世婴孩的奶粉，有了饭菜里不再美味的食用油，有了乌黑的棉被，有了统统的物欲横流。我们反思着，更期盼看到希望。
孟子借\"大众水性\公众诉\"大众人性\"大众，不仅让我们知晓了\"大众人性\"大众同\公众水性\公众一样都有其本性，也让我们领悟到人与自然的密切关系。在这里，孟子彷佛是把水授予了灵性，让它跃然于笔墨间，回荡在高渺的天地，徜徉于悠远的时空里。这\"大众水\"大众的灵性，仿佛穿越千年的光阴，走到了人性的深处，走到了本日你我的身旁。
其次，\"大众其势则然也，人之可使为不善，其性亦犹是也。\公众是外在的力量使得水倒流，那么人也是可以\"大众倒流\"大众的，这从实质上说也是外在不良的环境趋使人\公众倒流\"大众的。
孟子说：\"大众舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其以是异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。(《孟子·尽心上》)也便是说，当舜居深山之时，与木石为邻，与鹿豕嬉戏，和深山中的野人差不多少。但是，一旦心中向善的能力被唤醒，便像江河一样，沛然而莫之能御，使舜成为贤人。而如何唤醒人之内心深处这种向善的力量，就成了一个十分主要的问题。因此，孟子十分重视环境与教诲对人的影响。他并不是盲目极度地强调性善，而同时也看到了环境的主要浸染，这也表面明了孟子思想的多维性。
孟子的这一思想与其孩提时多次搬家的经历该当有所关联。孟子的母亲为给小孟子营造一个良好的成长环境，曾两迁三地。
《列女传》中有这样的记载：
昔孟子少时，父早丧，母仉氏守节。居住之所近于墓，孟子学为丧葬，躄,踊痛哭之事。母曰：\公众此非以是处子也。\公众乃去，遂搬家市旁，孟子又嬉为贾人炫卖之事，母曰：\"大众此又非以是处子也。\公众舍市，近于屠，学为买卖屠杀之事。母又曰：\公众是亦非以是处子矣。\公众继而迁于学宫之旁。每月朔望，官员入文庙，见礼膜拜，揖让进退，孟子见了，逐一习记。孟母曰：\"大众此真可以处子也。\公众遂居于此。（《列女传·卷一·母仪》）
圣贤也是须要后天的教诲才终极成为圣贤的。小孟子的家曾在宅兆附近，他便喜好在宅兆附近玩耍。及至搬到市场附近，小孟子又开始学习贩子买卖的事。这都解释，在孟子还不是贤人孟子的时候，也曾不自觉地受到外界环境的影响。固然大家\"大众性本善\"大众，环境亦\公众可使为不善\"大众。
二、人性善，禽异矣，然人诚为善否？
让我们连续看文本：
告子曰：\公众生之为性。\"大众
孟子曰：\公众生之谓性也，犹白之谓白与？\公众
曰：\"大众然。\"大众
\"大众白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？
曰：\"大众然。\"大众
\"大众但是犬之性犹牛之性，牛之性犹如人之性与？\"大众
（《孟子·告子上》）
在这里，告子认为\公众生之为性\"大众，即认为只要天生的资质就叫\"大众性\"大众，这就把人与动物等同相待了。孟子先是指出\"大众白羽\"大众、\"大众白雪\"大众、\"大众白玉\"大众三种\"大众白\"大众的不同，解释此白非彼白，进而指出\"大众犬性\"大众、\公众牛性\公众与\"大众人性\"大众的不同，可谓稳扎稳打，使得人禽之辩迎刃而解。
在孟子生活的时期，\"大众人\"大众的浸染和意义还没有那么突出。而孟子能把人性与兽性相区分，可谓难能名贵。正是人禽之辩这一点，显示了孟子与其他七十子后学对人性论所持有的不同不雅观察视角，这种差异对我们理解孟子的人性论至关主要。这也正是孟子思想的独特之处。
李村落山师长西席指出，\"大众孟子所讲的人性，是人之所以为人，即人之差异于其他物类的特性\"大众。与告子比较，孟子定义人性的维度显然更为合理，由于凡可以称之为某一事物之性者，不应是这一事物与其他事物的共同点，而应是这一事物与其他事物的不同点，即该事物所以为该事物者。人之以是成为人，便是由于人有不同于动物的\公众善\公众的本性。
便是孟子与告子这样看似大略又日常的对话，娓娓诉来这样深刻的道理，可谓绝妙。
然而，人性也不但是不同于动物这么大略。
孟子认为\"大众无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也；\"大众这断论述可谓铿锵有力，乃至带有某些责骂的意味，直指短长。没有同情心的活物不是人，不知耻辱的肉体不是人，不懂谦让不是人，不明是非不是人。孟子这样尖锐、赤裸裸地一抒己愤，光鲜地指出了人不同于动物的\公众四心\"大众。
孟子指出人要懂得\公众恻隐\公众、\"大众羞恶\公众、\"大众辞让\"大众、\公众是非\"大众。就现实而看，这更是对人们的期望。只管我们乐意去相信，在深层次的意识里，人性是善的。而在表层的意识所呈现的行为里，我们看到的更多是有违\"大众四心\"大众的言行。\公众孔融让梨\公众的故事之以是传为佳话，是由于懂\"大众辞让\"大众的行为罕见；\"大众八荣八耻\公众之以是要大肆宣扬，是以为\"大众羞恶\公众的界线早已混沌不清。可见，有违\"大众人性\公众的言行，自古至今一贯都在。这不得不让我们反思人类自身的言行。我们人类，真的配得上\"大众人\公众这崇高的称呼吗？
三、四端者，性善之本也
在\公众四心\"大众之后，孟子进一步提出了\"大众四端\"大众：
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。
这就把\"大众四心\"大众的论断又深化了。孟子将恻隐、羞恶、辞让、是非，同仁、义、礼、智逐一对应，并把四端同支配人坐卧行走的四肢干系联，以形象的比喻道出四真个主要性。这四端，是从属于心灵的。而四肢，是从属于身体的。四肢是身体最主要的部分。孟子说\公众四端\"大众犹如\公众四体\"大众，这就把抽象的心灵观点详细化了，从而把\"大众四端\公众在心灵中无可取代的主要地位诉透道尽。
接下来，孟子又说：\"大众凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不敷以事父母。\公众
这相对付之前的论说又是一层深化。只要拥有了\"大众四端\公众，并且都能灵巧地加以扩充利用，那就像是刚刚点燃的火把，刚刚成流的河川，统统都蓄势待发、欣欣向荣。若真能把这\"大众四端\"大众扩充了，四海的安定又何足挂齿！
可若不加以扩充的话，恐怕连最基本的养活父母也很难做到了。这表明\"大众苟能充之\公众与\"大众苟不充之\"大众所致的两种极度后果，从而也就自正反两方面论证了\公众四端\"大众的主要浸染。
人之性有\"大众四端\"大众。既然\"大众四端\公众是人性中最主要的，而人的本性是善的，故而\公众四端\"大众即为人性善的实质。（一往文学作者/紫缘）
