《老子》是中华文明博大精湛的一个主要标志。
《老子》是中国人性术聪慧和精神造诣的紧张代表。
《老子》是中国人的一个主要精神寄托和人生代价体验。
《老子》是辅导我们认识天下和认知自己，提升思维认知水平的一个聪慧宝库。
《老子》是一部哲学性的诗集，箴言类的思想集萃。
参照“外其身而身存”的道术思维，我们可以将《老子》无身无患的论说，概括为“无身而成身”的道术思想。
这一道术思想，紧张表示在《老子》以下论说之中：
“吾以是有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（13章）
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失落之，因此贤人无为，故无败；无执故无失落。”（29章）
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德有余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃溥。”（54章）
同“上德不德，因此有德”的思维相类，贤人因无身而成其身，也即忘身而成身，无私而成其私。
这一道术思想的代价内涵是：
对付有志于道的修为之人来说，只有做到“无身”的德真，方能达致“无患”的效验，而保存其身。
此亦即是藉由修为“无身”之德真，以达致“成身”的代价目的或功成效验。
在这一道术思想中，“无身”是修身得意的德真，为达致“无患”目标效验的工夫和路径；“成身”，是人生代价目标和效验上的保身于无患，不入去世地，以及造诣道德之身。
《老子》“无身而成身”的道术思维，是“无身”与“成身”二者的互摄和统一。
个中，“无身”是无情欲贪执之私的德真，而“成身”是造诣道德之性命，人生善始善终。
从人生的代价追求上言，藉由“无身”的德真无私，便可成遂自身的道德之身。
我们在尽己道德之身中，不仅可以达致无身无患的安然代价目标，而且可以造诣寄托天下、为天下王的王道代价。
“无身”之要旨：修其身而德真，宠辱不惊。
从人之习情上言，“宠”与“辱”相生而依存，所宠者或是王侯、厚禄，或是功名、美物；所辱者或是无功无名，或是潦倒穷困。
人之“有身”，作为大患之本，乃缘于人生迷执而殉身上的患得患失落和宠辱若惊。
善为身者，固然要长于修为“无身”，而若不能德真“无身”则必是“贵大患若身”。
此也便是“好恶内伤其身”（《庄子·德充符》）的代价意旨所在。
一个人处于习俗之中，不免会有“有身”之私心杂念，乃至痴迷名利而不拔。
一个人若能修身于德真，则可无私其身，在无身的德真中达致人生无患而安然的代价目标。
对付人生来说，一旦有了“有身”的私贪之心，便会有功名利禄、权势荣显上的贪求和妄求。
“人之以是好富贵安荣，为人所称誉者，为身也。恶贫贱危辱，为人所谤毁者，亦为身也。”（《韩诗外传·卷八·二章》）
富贵安荣之好，在于心之迷执，亦即是缘于贪著物欲之私。
心一旦为外物所诱，沉迷驰骋于外在的物欲而不反，便不免于系累之患。
在“得之若惊，失落之若惊”的论说中，“有身”的得失落之“之”，非只是名利、富贵之求，也可以是国家、天下之求取。
人主之以是有丧邦国、失落天下的大患，乃缘于“吾有身”而妄作，以身轻于天下，进而造成民心背离而土崩瓦解的后果。
人主失落其身而德不真，则必失落天下。
“无身”修为：保身“无患”的路径工夫。一个人的“无身”之代价要旨，在于修身而德真，无身之系累、迷执。它是达致“修之于天下，其德乃溥”的修为工夫和路径。
“夫能遗其身，然后能无私；无私，然后能年夜公；年夜公，然后以天下为心矣，道可行矣。”（《文中子·中说·魏相》）
人生无身无患的内涵真谛，就蕴涵个中。
这里，“无身”的代价意蕴，便是“遗其身”的无私而大公。
在《老子》看来，修为于“无身”之德真，自可无私而为“容乃公”的年夜公；秉持年夜公，便可“以百姓心为心”，而得民心得天下。
“道可行”者，是“以道莅天下”的践行于道。
与儒家孔子以“毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》）为克己，以“复礼”为修身的由仁义行思想相通，《老子》因此“无身”为“同于道”的修为得意。
人生修为上的“无身”，既是外身上的克己而无私，又是“同于道”的“惟道是从”，至仁无亲。
在《老子》的道术思想中，“无身”的修为是无情欲之私的德真，而旨在尽己道德性命而爱人，德善而无弃人。
“天德只是个无我，王道只是个爱人。”（《呻吟语·谈道》）
人的心中，只有“无身”而无我，方能“赞助自然”（《老子》）而不宰制于人或物。
王道爱人，在于己无心而恒“以百姓心为心”，忧乐天下。
圣贤之境界，是修为于道的至德，浑然大公，而不容有我之私。
对付人生来说，人同有一个身，若是“失落于道”，则为“民气惟危”（《尚书·大禹谟》）的“贵大患若身”；反之，若是“同于道”，则为惟善是从的“修之于身”。
《老子》以“无身”达致“成身”的道术宗旨，乃在保持德真而使道德本性不失落，进而达致“功成名遂”的代价目标。
与此道术聪慧不同，《庄子》多数篇章的主旨因此“无身”为处世保身、修真养生之方，成为个人恬淡自然，养身养生的修为工夫。
“成身”之目标：保身、无患，而可寄托天下。
对付有志平治国家、天下的贤士来说，只有修为于“无身”的德真，方能“同于道”而可以“执大象”；只有“执大象”或“以道莅天下”，方能达致“天下往”的代价目标和效验。
在平治天下上，人主或圣贤“无身”则无私无执，无有妄作，自能无有失落败之患。
天下作为神器，不可执为，而执者失落之，为者败之；执为天下者，以天下为己私，背离民心，不可得天下。
人主“成身”的代价目标，非是名利权力之得，而是道德性命的成遂，以及内圣外王的造诣。
贤人以德真无私为己身之性，便能“以天下不雅观天下”，进而以天下为天下，视天下无与于己，大公无私。
人主有道德之身，以天下百姓心为心，自能以天下之乐为己乐；人主以无身为无患，寄托天下，自能以天下之忧为己忧。
这里的“成身”是自然而得的功效，而非是“宠辱若惊，贵大患若身”的“有身”。
统治者或社会管理者，若能保持“无身”之德真，知足知止，恬淡无为，不争于民，则天下莫能与之争。
人主无有私己之身，乃在尽其道德之身，造诣王天下的德大。
人主修道德于身而“无身”，德真“无身”则不妄作造为，而能赞助自然，自能使“民自富”。民乐归往之，是“天下乐推而不厌”的奉之为王。
《老子》的“修之于天下，其德乃溥”，以及“无事取天下”和“小国寡民”等代价内涵，无不是王道之统上的平治天下之境界。
与《老子》“无身而成身”的王道之术不同，《庄子》认为“无身”的主要意旨在于保真养生、无殃无辱。
“夫贤人鹑居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃，则何辱之有！
”（《天地篇》）
这里的“贤人”是修德之真的天真至人，而非是治天下的王道贤人。
一个人若因此“无身”的德真，求得于无辱之境的“身常无殃”，是真人修身保身和养生的道术，而非是王道之术。
《老子》所言的贤人之功为，在于治天下，建有道而除无道，而“天下无道则修德就闲”的人生代价追求，只能是凡人修身独善的自保养生之举。
至人之德术，在于保持德真，而达致养生养神和精神自由。
这里，“去而上仙”和“至于帝乡”，无疑是至人修真而与造化者游的精神境界。
至人不为世俗执著、耽迷所累，自能“身常无殃”而无辱。
在政治上，善为天下者，必严修身；反之，不严修身则不能德溥，不可莅天下。
《老子》贵爱其身而可以寄托天下的思想，实是在揭示“无身”可以临国家、得天下的代价旨归。
“无身而成身”的道术聪慧，又是“无私成其私”的思想意蕴所在。
《老子》“无身而成身”或“无身成其身”的道术，蕴涵深刻的代价意蕴，启迪我们：
我们每每太在乎自身的利益和功名，而常忽略了人生的道术聪慧和道德教化，以至于陷入愈想得而反不能得的困境。
殊不知，愈是大公无私，愈是会得到人们的爱崇和支持，愈能干成大事，而造诣自身的人格代价目标，得到个人的合理利益。
人生得意的聪慧，是利人利己的双赢或共赢之道。
《老子》的人生聪慧，是择善而成功的道术方略，也即藉由修为真、美和蔼的道德品行和本色能力，利用合理、有效的方法和路径，来达致成功的效验和结果，实现预期的目标和目的。在塑造中国人文代价和人性精神上，《老子》发挥着深刻而隽永的影响。现今，我们很多道德伦理、人生情趣和精神秘闻，都与之有着基因传承的关系。
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