古诗词里最常见的一对昵称和CP我已经嗑得停不下来

“檀郎好联句，共滞谢家门”“应倾谢女珠玑箧，尽写檀郎锦绣篇”“檀郎谢女眠何处，楼台月明燕夜语”……

檀郎和谢娘作为男女情侣的称名，如此地不谋而合，如此地高频率涌现，显然已经成为一种文化征象和词学征象了。

当然，除了檀郎谢娘，诗词中男脾气人每每会是刘郎、阮郎、萧郎等，女脾气人也可能是萧娘、秋娘。

这种现场在文学中实在并不少见，一些固定搭配的类型化人物总是在各种同类作品里涌现。
比如张龙、赵虎，在我们较为熟知的包上苍干系作品中便是两位随从的名称。

而《水浒传》则直接描述押送杨志的公人为“差两个防送公人，免不得是张龙、赵虎”，也可见这种搭配早已约定俗成，作者乃至

又如衙役中的董超、薛霸，在宋元话本《简帖和尚》、元杂剧《包待制智赚灰阑记》、明代小说《三遂平妖传》中都曾涌现过，而在《水浒传》更是涌现两次，一是押送林冲刺配沧州，而到了六十二回，押解卢俊义的还是他们两个。
由于两次地点的不同，作者还特意不吝笔墨阐明为何董超、薛霸从开封到了大名府，正是由于董超、薛霸已经成了衙役的通名。

更为范例的是说媒的王婆。
宋元以来的小说戏曲中，牙婆险些都姓王。
在宋代的《京本普通小说》中，道是“元来那婆子是个月老祠，专靠做媒为生”, 王婆的牙婆身份就基本确定了。

元杂剧中很多都有“隔壁王婆”，不过都是路人甲，对推动剧情的浸染不大。
但是到了《水浒传》中，王婆就不仅是牙婆，也有皮条客意味了。
到了晚明，“三言二拍”中王牙婆的形象愈见稳定，切实其实成为了研究中国古代婚姻征象的不可回避的人物。

那么它们是有详细的指向呢还是泛泛的类名化的人物？这种用法为什么不会涌现孙郎或是李娘？这郎那娘的背后有着若何的文化意义和审美意味，使得看到它们就会涌起美好而优雅的遐想？

被不谋而合提到的谢娘究竟是谁？

许多类名及形象，在最初产生时确实来自特定典故，但是在诗词创作发展过程中早已形成特定的人物意象，与原来的典故险些没有联系。
很多常见注疏每每暗昧笼统，不得要领。
实在，谢娘的形象流变，在唐宋词中大致可以分为三个层面：

其一，在晚唐以前的诗中，谢娘与谢道愠渊源较近，这一形象的基本内涵是才女或大家闺秀。
比如韩翊《送李舍人携家归江东觐省》：“承颜陆郎去，携手谢娘归。
”诗中以三国时怀橘孝亲的陆绩代指朋侪李舍人，而以谢娘代指朋侪的家眷。
可知谢娘在当时尚为美称, 而这种用法在晚唐往后是不可想象的。

或者称作“谢女”，比如刘禹锡《柳絮》：“萦回谢女题诗笔，点缀陶公漉酒巾”，题名“柳絮”，显然指咏絮才女谢道愠。
李绅《登禹庙回降雪五言二十韵》：“麻引墨客兴，盐牵谢女才”，咏雪而提及“盐”字,这里的谢女当然也是指谢道愠。

也有称“谢家”，多出自咏附和伙家中园林的诗文中。
“谢家别墅最新奇，山展屏风花夹篱”“谢家门馆似山林, 碧石青苔满树阴”“芳菲迟最好，唯是谢家怜”，都是借东晋的名门大族谢家来比拟朋侪之家。
可见此时谢娘和谢家的含义均为褒义。

其二，到了晚唐诗中的谢娘或谢家，每每指妓女与妓院。
如罗虬《比红儿诗》：“谢娘休漫逞风采, 未必娉婷胜柳枝。
”杜红儿、柳枝皆为妓女，谢娘显然也是妓女。
唐彦谦《离鸾》：“庭前佳树名栀子，试结同心寄谢娘。
”由于诗中有“尘埃一别杨朱路，风月三年宋玉墙”，可知谢娘是一位风尘女子。
又如刘沧《代朋侪悼姬》：“萧郎独宿落花夜, 谢女不归明月春。
”萧郎、谢女已成固定搭配，也隐约透露了谢女的平康女子身份。

但是，谢娘或谢女隐指妓女，未必就如当下诗词选本所称, 是因中唐名妓谢秋娘而起。
宋代吴正子考证，晚唐诗中的谢娘出处，是从《晋书•谢安传》所载谢安携妓游东山的轶事而来，“安虽放情丘壑，然每游赏，必以妓女从”。
如李白《忆东山》：“我今携谢妓，长啸绝人群。
”皮日休《奉献致政裴秘监》：“黄菊陶潜酒，青山谢公妓。
”都能明显看到它们与这一典故的联系。

其三，唐宋词中的谢娘，已经与才女谢道愠和谢公妓渐行渐远，而紧张作为恋人或意中人的类名涌现。
如温庭筠《更漏子》：“喷鼻香雾薄。
透帘幕。
惆怅谢家池阁。
”孙光宪《浣溪沙》：“桃杏风喷鼻香帘幕闲。
谢家门户约花关。
”这些都没有暗示谢娘的妓女身份，就词本身来看，它们突出了谢娘之美和她的惆怅心绪。

最突出的是韦庄《浣溪沙》“……小楼高阁谢外家。
暗想玉容何所似，一枝春雪冻梅花。
全身喷鼻香雾簇朝霞。
”既写出了谢娘如花仙颜和超凡脱俗气质，也陪衬了她明艳而温馨的形象。
而温庭筠《河渎神》“谢娘惆怅倚兰桡”，孙光宪《河传》“谢家池阁，寂寞春深”等，都属于对面着笔，两面兼写，既写出了谢娘的惆怅与寂寞，也写出了才子词人的多情与相思。

到了这一期间，谢娘作为一个名字，她的个体符号意义已经险些消逝了。
我们将唐宋词中涌现“谢娘”之处换作“美人”或“美男”，都丝毫不影响词意的解读，反之亦然。
谢娘只是象征一个年轻、俏丽、惆怅的女人，一个男性心目中梦魂萦绕渴盼见到的恋人。
刘熙载《艺概》说：“温飞卿词精妙绝人，然类不出乎绮怨。
”绮怨是晚唐北宋词的基本调性，同时也可以作为谢娘形象的审美特色。

与谢娘对应，唐宋词中女性的恋人每每是檀郎、潘郎、阮郎、刘郎、萧郎等。
檀郎原指美男子潘岳，因他小字檀奴而称檀郎，但潘郎虽然也指美男子，却由于《秋兴赋》的“潘鬓”而有了年华已逝的另一意象。
而刘郎、阮郎本来都出自刘义庆《幽明录》所载刘晨、阮肇入晒台山的故事，但是刘禹锡诗中强项不屈的“刘郎”也使得刘郎含义更为繁芜。
比较而言，檀郎、阮郎和萧郎的意蕴更为纯挚。

个中，檀郎和阮郎同样作为词中女性相思相恋的意中人，但是却又有着奇妙的差异。
檀郎彷佛总是在恋人身边朝夕相处、风骚谐谑的“暖男”角色，而阮郎则相沿了传说中的冶游元素，始终是一个漫游不归、春尽不还家的荡子形象。

首先看檀郎的形象：“佯弄红丝蝇拂子，打檀郎”“烂嚼红茸，笑向檀郎唾”“檀郎故相恼。
刚道花枝好”“又成娇困倚檀郎”。
他的形象是相称统一的，已经和潘岳没有什么联系，而是一个情郎，一个供女子打情骂俏、撒娇卖嗲的意中人。
尤其有李煜珠玉在前，后来的檀郎词每每受其影响，尤其是邓肃《临江仙》“佳人嗔不语，劈面噀丁喷鼻香”，张孝祥《浣溪沙》“壁间闻得唾茸喷鼻香”。

比较而言，阮郎的形象出自于刘晨、阮肇入晒台山的游仙故事，以是在唐宋词中仍保留着漫游忘归的原始基因。
比如“唯有阮郎春尽，不归家”“阮郎何事不归来，

而萧郎为何能成为美男子情郎的类名，很可能出自刘向《列仙传》所载萧史和弄玉的浪漫爱情传说：“萧史善吹箫，作凤鸣。
秦穆公以女弄玉妻之，作凤楼，教弄玉吹箫，感凤来集，弄玉乘凤、萧史乘龙，夫妇同仙去。
”如唐诗“凤管鹤声来未足，

在唐宋词中, 萧郎颇与阮郎附近, 也是女性伤别与怀思的情郎形象。
如“谁知春思如狂。
忆萧郎”“碧玉阑干白美男。
倚花吹叶忍薄暮。
萧郎一去又经春”“自是萧郎流落，错教人恨杨花”……这些都是思妇怀人之词，抒怀主人公是思妇，萧郎只是其怀思的工具。
而同样是远游不归的情郎形象，这些词中的萧郎和阮郎是可以互换的。

檀郎谢娘，只是唐宋词中最为范例的一对情侣形象，自然也有阮郎潘郎，或是萧娘秋娘，但为何都限于这几类名称，难道仅仅是相沿最初的典故而不管词义变更，始终沿用这些名称？

以萧娘为例，她和谢娘在唐宋词中同样作为美女情人的类名涌现。
如孙光宪《更漏子》“听寒更, 闻远雁。
半夜萧娘深院”；晏殊《采桑子》“管咽弦哀。
慢引萧娘舞袖回”；周邦彦《浣溪沙》“不为萧娘旧约寒。
何因随意马虎别长安。
预愁衣上粉痕干”；康与之《应天长》“肠断萧娘, 旧日风帘映朱户”。

极为分外的是在杨巨源《崔娘诗》中，“清润潘郎玉不如，中庭蕙草雪销初。
风骚才子多春思，肠断萧娘一纸书”，为何题名《崔娘诗》，却写“萧娘”？经考证，它出自元稹的《莺莺传》，“潘郎”和“才子”明指张生，潜指元稹，“萧娘一纸书”则指代崔莺莺所写的情书。

但为什么不用崔娘？而且历史上的才女还有很多，比如至少在唐代以前，就有既浪漫多情又有文采的卓文君，继续其兄班固之志续撰《汉书》的班昭，长篇《悲愤诗》的作者蔡琰，卓有造诣的女墨客左棻和鲍令晖，作回文《璇玑图诗》的苏蕙等等。
可是在唐宋诗词中并没有形成班娘、蔡娘、左娘、鲍娘之类的类名。

尤其是卓文君，既有司马相如“凤求凰”的风骚美谈，又有《白头吟》诗的附会传说，还有苏蕙，既有织锦回文的《璇玑图诗》，也有与丈夫窦滔分缘离合的爱情故事, 这都非常适宜拿来打造美女恋人形象，可也没有形成卓娘、苏娘的类名。

这可能不是历史才女的原型问题，而是姓氏音韵的声情问题。
唐宋词是歌词，是音乐文学，尤其看重声韵效果。

像谢字、萧字，为小口形、细声韵，其音柔柔圆润，听其声即有要眇宜修之美感，即可感知其窈窕淑女的温婉形象。

这不是哪一位墨客的创造与规定, 而是在长期的创作实践中约定俗成的结果。

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编辑：孙嘉婧、黄泓

不雅观点资料参考：《宋词之美》，张仲谋著

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