达到心灵虚空无物的极点，即不存任何功利的目的，不抱任何偏见，武断地保持最高度的寂静，即不急于下结论，不被表面征象所迷惑。外无所见，内无所思，凝神内守，是谓守静。万物在互不滋扰的情形下共同成长发展，我就此静不雅观万物循环往来来往。万物繁芜浩瀚，纷繁变革，但末了都各自回归它的本源。回归本源就做静，静便是复物化性，顺乎自然。复命就做常，认识常叫作明。不认识理解“常”而胆大妄为，肆意胡为，那么一定会导致灾害。理解认识“常”，才能兼容包含统统，统统包含，才能坦然公道，无私无偏。大公无私，才能使天下景附归从，天下归从，才算是顺乎自然，顺乎自然，便是合乎大道，合乎大道，才能永恒长久，终生安然无事。
《道德经》第二十一章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，个中有象。恍兮惚兮，个中有物。窈兮冥兮，个中有精。其精甚真，个中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的外在形态，完备以“道”为允从，与“道”保持和谐同等。道混沌模糊而又变革莫测。它模糊不清，变革莫测，但个中有象存在，个中有物存在。它深远幽暗，不可名状，但个中却蕴含着极其细微的精质。这种精质是很详细的，这种精质又是最真实的。从远古到如今，道作为本体，它的名字永久不会消亡，只有通过它，才能认知万事万物的原始。我怎么会知道万事万物原始的状态呢？便是通过道来做到这一点的。
《道德经》第二十三章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失落者同于失落。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失落者，失落亦乐得之。信不敷焉，有不信焉。
行不言之教，听仁万物自然变革。以是狂风刮不了一个清晨，暴雨也下不了一个整天。是谁造成这种局势的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更不必说一样平常人了。因此汲汲追求道的人，凡是寻求皈依道的，就和道相同，寻求皈依德的，就和德相同；寻求皈依失落的，就和失落相同。和道相同的人，道也乐于得到他，和德相同的人，德也乐于得到他；和失落相同的人，失落也乐于得到他。有不值得信赖的情形存在，才会有不信赖的事情发生。
在老子看来，天地之间，是动态而非静态的，反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。自然界万事万物都有其抽芽、成长、状大，衰微乃至去世亡的过程，都不能永恒存在，唯有大道才是亘古常新、永生不灭的。
因此，只有与大道混同合一，方可超越时空的界线而周行不殆，生生不息，人们应追求精神的超越，而不是汲汲于面前的暂时利益，皈依于道，武断对道的崇高崇奉，就能够使微小的生命融入不朽的大道，超越有限，超越详细，无往而不利。
“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。才可以经受住人生道路上的各类风波坎坷。
故老子曰：“复归于婴儿”。这里指的是回归到婴儿的心态。婴儿看待这个天下不是用逻辑思辨的思维来看的，没有比较，没有二元对立，只因此心为镜，把心作为一壁镜子映照统统的，我们能够跳出来看自己，称之为不雅观，我们能够闭其门，塞其兑，只向内看，只去按照心的觉知走，称之为“阅”，以阅众莆，由此可以看到万物生发之状，万物的成长收藏之状，由上往下看，也是我们常说的天道视角，用上天的视角来看待统统，自然一览无余。
涤除玄览，能无疵乎？打消杂念，澄清心灵，能做到不留半点瑕疵吗，这里的“疵”指的是我们的所知障，从而无法内不雅观，无法跳出来看自己。不可以随着外物跑，立足本源，只有回归本心，那个明镜上照答案。
常无欲以不雅观其妙，常有欲以不雅观其徼。只有我们向道而行，处处接应的都是美好！
